穆民應該怎樣對待經訓
“信道的人們啊！你們在真主和使者的面前不要先做任何一件事，你們應當敬畏真主； 真主確是全聰的，確是全知的。”（《古蘭》49:1）
或許有人要問，難道穆民們對待經訓有問題嗎？對穆民來說，《古蘭經》至上，這有含糊嗎？其實，在這個世俗的社會中，有的穆民儘管口頭上說經訓至上，但在實際生活中，無論是阿訇還是瞎漢，卻以自己的私欲、自己的思維和意見為核心。這是當今穆斯林的通病，是教門滑坡的根源，是穆斯林內部產生矛盾、引發衝突的導火線。所以，真主在這段經文中教育穆民應該怎樣對待經訓。
根據阿卜杜拉·本·組白熱傳述：伯尼特密目部落的代表團來訪問聖人。艾布·拜克爾說：格個尕該任首領；歐麥爾說：艾格熱該任首領；艾布·拜克爾說：你想反對我嗎？歐麥爾說：我不想反對。他們就一言一語地吵起來了。這時，真主降下這節經文。
經文中這句話“你們在真主和使者的面前不要先做任何一件事”，其意思在於：你們不要把自己的主張淩駕於《古蘭經》和《聖訓》之上，不要把自己的主張和意思擺在經訓的前面。真主說這條禁令只有具備兩件事的人才能遵守：
一、“通道的人們啊！你們在真主和使者的面前不要先做任何一件事……”
其意思是有美好信仰的人，憑藉信仰的力量，在實踐中做到：先《古蘭》，後《聖訓》（遜乃），最後才是根據類比、公議的人的看法。
根據麥阿茲的傳述，聖人派他去葉門時，對他說：“你憑什麼判斷？”麥阿茲說：“憑真主的經典。”聖人又說：“如果在經典中找不到時？” 麥阿茲說：“憑聖人的遜乃。” 聖人又說：“在遜乃中找不到時？” 麥阿茲說：“憑自己的看法演繹。”聖人拍著麥阿茲的胸膛說：“感謝真主，他使真主的使者的使者，做真主的使者喜悅的事。” 麥阿茲的美好的信仰使他把自己的主張不淩駕於古蘭經和聖訓之上，這使聖人特別喜悅。
相反，信仰不堅定的人很難做到首先用《古蘭經》和《聖訓》解決一件事，很難把自己的看法不淩駕於經訓之上。
曾經見過一位傳教門的人，說了許多不符合經訓的話，當問到其經訓的根據是什麼時，他毫不猶豫地說：“我的信仰知識多好，人無法知道；如果在經訓中有的話，某某派也知道了”。這樣的說法，聽罷之後很無奈，無話可說。
有的阿訇把念清真言、做禮拜、出天課、封齋的人斷為卡菲勒（不信者）。當這些阿訇被問道《古蘭經》明確說“你們不要對向你們表示和平的人說：‘你不是信士’。”（《古蘭》4:94）時，他們辯解說“那些人現在還沒有暴露，將來必定是卡菲勒”。如此危險的斷法，在某些有極端思想的阿訇的口中很隨便！究其原因，他們是以自己的私欲和看法為核心，他們是把自己的私欲淩駕于《古蘭》和《聖訓》之上的一群人。穆斯林內部分裂、矛盾甚至流血衝突的根源就在這裏。
二、“你們應當敬畏真主；真主確是全聰的，確是全知的。”
伊瑪目艾布·哈尼法說過：“當人沒有認知一件問題時，我的主張的出處是：古蘭、遜乃、類比、公議。遵我的主張不合法”。又說：“正確的聖訓就是我的主張”。伊瑪目沙菲爾說：“當一段正確的聖訓與我的主張相反時，你們把我的主張拋到牆上去，你們遵聖訓。” 兩位法學泰斗對學術的敬畏，對聖人無限的尊敬，使他們在判斷一件問題時非常謹慎，唯恐自己的主張淩駕於經訓之上；聖門弟子們遇到一個問題時非常謹慎，甚至有時直接說：“我不知道。”
當今的阿訇們每遇到一個問題時，說“我不知道”的人很少，都以百問百答為榮，甚至有的明知經訓，卻不按經訓去說。
有一位阿訇問我：“聽說你說過吃野驢肉合法，有這種事嗎？” 我說：“是的。因為，布哈裏聖訓裏有一段聖訓說：聖門弟子們吃了被打獵的野驢肉，聖人也吃了。再說，法學經典中說：家養的驢肉是非法的。” 這時，他忠告我：“儘管正確的聖訓說野驢肉是合法的也罷，你還是不要說合法，以免受影響。”
他們害怕受什麼影響呢？請捫心自問：我們究竟怎樣對待經訓呢？難道經訓只是供人們研究和欣賞的嗎？往往，我們的不少阿訇看人們的臉色說話。比如，某些地區有人販賣毒品，有的阿訇就不願或不敢講明伊斯蘭對毒品的嚴正立場。為什麼？就是怕自己“受影響”！更有甚者，當一些不懂政府民族宗教政策的人對宗教信口開河、指手畫腳時，我們的一些阿訇不是盲目附和就是佯裝不知。同胞們，難道這樣做，我們就不擔心經訓因為我們的曖昧態度“受影響”嗎？坦言，我們穆斯林面臨的問題與難處與我們忽視經訓有關，與我們更多的“怕人”有關！
全聰、全知的真主在這句經文裏說：“你們應當敬畏真主”。其意是不敬畏真主，害怕人們的人是做不到《古蘭經》至上、遜乃至上的。
“哀哉！他們親手寫經，然後說：‘這是真主所降示的。’他們欲藉此換取些微的代價。哀哉！他們親手所寫的。哀哉！他們自己所營謀的。” （《古蘭》2:79）
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