法土拉·葛蘭談認知真主的核心要義
無論是從實質上來說，還是相對來說，真主都不似像任何一種由他所創造的的被造物。因此，對於生活在這個有限的世界上人來說，他的思想、看法、感受都是受到限制的。
是的，人所看到的這個世界，充其量不過是百萬分之五；他所聽到不過是每秒震動40次的聲音，一旦震動次數超過上千次的話，人是聽不到的。所以說，人的聽覺器官是有限的，它所能夠感受到也不過是百萬分之幾而已。
同樣，人的視野和聽力的範圍也是非常有限的。這麼一個在知識領域、視野和聽力範圍都有限的人怎麼就能夠妄自尊大地詢問：“為什麼看不真主”、“真主是怎樣的”這樣的問題呢？假若有人問到類似這樣的問題，並試圖賦予至尊的真主以形象，或者試圖思考真主的本體之時，他便已經僭越了人的尺度，妄自菲薄。
試問，你是誰，你究竟學到什麼敢這麼狂妄自大，要深究真主的本質？至尊的真主確是超越於形象、數量的；他確是超越於人的有限的尺度的。因為，假若人以光速旅行到另外一個世界，那麼你將在另外一個世界，把你所看到的加以堆砌而附會于真主，說什麼真主是原子或第一物質之類的胡言亂語。
但是，我們連南極洲都無力完全知曉的情況下，我們又怎能知曉創造並調養宇宙萬物的真主的實體和本質？！贊主清靜！真主確是以其主宰者的身份是神聖的；是超越於一切形象和品質的。他是超乎我們任何想像的；是超乎我們任何的臆想的。
伊斯蘭的教義學家們說：“凡是你心中所想到的，真主都與其相反。”
而伊斯蘭的蘇菲家們說：“凡是你心中所想到的，都離真主的本質遠而又遠。因為你被重重的幔帳所圍裹，仿佛被關在囚籠之中。”
笛卡爾說：“人在任何一方面都是受限的，一個受限者是不能去思考無限的主宰的。”
因此說，至尊真主的存在是無限的，無終的，不受任何限制的存在。而作為有限的，從各方面都受限的人，是絕不能認識真主本體的。
德國著名文學家歌德說：“讓人不解的存在者啊，人們以上千個名字告訴我你的存在！即便我以一千，甚至數千個美名紀念你，我也不能完美地讚美你，你確是超越所有的形容的語詞的。”
伊斯蘭的思想家們認為：真主是真實存在的，但是他的存在的本質是不可認知的。真主不是我們心目中所能夠想像的任何事物，他不為肉眼所見；也不為耳朵所能夠聽聞。因此，你只應當遵循真主所派遣的眾先知的教導，去交付他所擁有的權利，去信仰他。
人怎麼能夠認知真主的本質呢？！真主是萬物本源；是萬物存在的起因，是知識的源頭。我們的存在不過是真主存在的光輝的映射；我們的知識不過是周知萬事萬物的他的點滴啟迪。沒錯，在某種層面上來說，存在著對至尊真主的認知和獲取對他的感悟的方法，但是這種認知的方法並非認識其他事物的慣常方法，而是完全不同的另外一種方法。那些試圖以偏離伊斯蘭正道的方式去認知真主的人，他們不過是些不能克服心靈狂妄症的可憐人。他們並未認識到什麼是內在的啟迪，也從未品嘗過其中的滋味。因此你會看到他們說：“我找尋過真主，但是卻沒有找到真主”。這樣的說辭表達了他，已然陷入深深的迷誤中，不過是以知識和哲學的名譽說謊罷了。
當我們的靈魂和心靈提升之際，清高的真主的跡象早已經顯現于天宇；顯現於我們自身之中。他必然的存在早已深深地根植在我們內心和靈魂的深處。這是性靈的感受。這種性靈的感受所支撐起的認知，遠遠強於我們的有限的感官所建立起的知識體系；也遠遠強於我們的所有的理性和思想的認知。
儘管如此，當我們在內心臆測之際，我們常常忘記自身，忘記了人的局限性，而陷於錯誤和迷誤中。
宇宙萬物便是對真主存在的見證。宇宙間的萬事萬物都在講述真主的存在。古蘭經不過是以最為明白的表述，提醒我們對這一事實的認識；我們的使者穆罕默德是最明確，最完美地傳達這一事實的使者。
因此，蘇菲詩人易卜拉欣·哈吉才借用一段古都斯聖訓說：真主說：
“天地豈能容載我，
唯有內心讀我藏。”
（侯賽因自譯法土拉·葛蘭《當代疑難雜問》）
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