法土拉·葛蘭：承載伊斯蘭希望的一代
對於當下的時代而言，承載伊斯蘭希望的一代的人，他們代表著知識、信仰、道德和技藝；他們將是我們後人中的靈魂的工程師；他們將在社會各個階層構建新型的社會關係；他們因追求後世而獲得滋養的內心所釋放出的信仰的熱量，將賦予那些需求的心靈以慰藉。在我們伊斯蘭的近代史上，不僅數代人因迷失希望而失落，更有甚者還陷入到瘋狂和迷誤之中，不知所措。
我們穆斯林近兩百年來，遭受了一連串的失敗。我們的失敗常常是因為我們沒有很好地為勝利而籌備和組織。在即將過去的這個階段，我們常常像群狼一樣，各自為戰，各自為政。雖奮勇廝殺，但卻勢單力薄。我們所遺留給後繼者的是仇恨、怨怒和政治的偏執；在即將逝去的這個階段，那些投身政治，或者從外部參與政治的人，他們都未曾抱著伊斯蘭民族的希望而參政議政。要麼是認為，他們的黨派和幹部們所採取的一切手段都是合法的；要麼誤以為，他們的黨派在獲得政權後將會改變現狀並拯救國家。沒有人意識到，要獲致期望的目標，惟有從根本上圍繞著信仰、知識、道德、思想和德行的軌跡，才可實現真正的轉化和改變。
因為他們不知道，或者他們誤以為：改變或是期待變革的起點，就是改變這些沒有精神含義的表面手段和措施；就是緊隨那些在偉大的歷史進程中，細節繁複而又形態各異的表面形式。更有甚者，他們中有些人將崇高的民族主義的思想，以廉價的方式出賣給了惡魔，仿佛是受到歌德所雲的“莫菲斯特”的教唆一般。因為，這些都是與我們自身真正的價值完全衝突的舶來之品。
這些人，他們樂於看到社會為追逐無恥的利益和肆無忌憚的貪婪而處於持續的動盪之中，以便他們隨意地按照他們私欲的形式來捏造這個“烏瑪”。
事實上，準確地說，他們是想將這個“烏瑪”變為一個違背自身意願而怪異的民族，從而滿足他們這次以“發展”命名的私欲，下次又以“成功的人民”來命名的幻想；這次以精英政治為名，下次則以普羅大眾的民主政治或共產主義為名。但是真主的誓言必定應驗於他們的臉上！
我們這個“烏瑪”中的文化人，他們有的醉心於法國夢、英國夢，對德國傾心嚮往，對美國追思渴慕。所有的對生活詮釋的活動和對未來航向的把握都失去了標準，不知何去何從，只是隨著時光的流逝而消磨時間。
這種現狀註定將讓作為這個“烏瑪”中的一員的我們，產生觀點的交集。我的意思是，宗教和國民感情將建構于堅實的基礎上；建構于超越了所有夢想、幻想和個體靈魂的真實的追求的基礎上；建構在健全而又堅定的信仰和有根有據的思想，以及穩健的道德，和隱藏在靈魂深處的德行的基礎上。類似這樣的運動才能夠培養出虔誠畏主而富有希望的新一代。
有著堅實的目標和方向的道德教育，將圍繞自身精神和富足靈魂的軌跡，而不斷延伸和改變；將圍繞著“真主的喜悅”而毫不動搖；將直達真正的裨益和目標。這與我們現狀大相徑庭：只要我們還繼續處於偏離正道的過渡階段；我們內心的信仰還處於混亂的黑暗中，尚未建立堅實的信仰，尚未建立多元的，文明的，多方面的正確認識之際，我們將無力哺育我們民族自身所特有的靈魂和精神，並全力加以保護；我們也無力將伊斯蘭這個信託物，以最好的方式交付給下一代。
對處於這一動盪階段的有識之士來說，在過去的一段時間內，我們並未迷失自我，並未失去自身的價值；我們也並未滿足於以新的方式，和新的生活哲學來闡明我們自身的價值，去清除那些形形色色的怪異的思想，和各種各樣且相互矛盾的荒謬主張。
顯然，直到今天，我們找到一種新的方式，新的生活哲學還是很難的。這正如我們此前沒有找到一樣。這是因為，只要我們沒有培育我們的自身生活的靈魂與精神，那我們將無法獲致能夠表達我們自身的新思想，新方式。過去，我們嘗試構建新的方式和新思想體系的努力，都以失敗告終，不僅如此，我們還因此而一直生活在混亂和精神迷失的狀態下，受到各種傷害我們的思潮的影響。仿佛我們被迫在同一時間感受各種各樣的事物，這期間，我們“烏瑪”正遍體鱗傷，四處遭到破壞，喪失機會，能力受限，無力發揮。
不管怎樣，兩百年來，我們正在努力。我們並未建立起讓我們放心的結果，或者說讓我們期許，能夠彰顯我們從自身歷史核心所傳承而來的信仰，以及我們的思維方式、我們的道德、文化、藝術和經濟。假若我們在某個特定的歷史階段，受到創傷，讓我們的夢想和富有朝氣的精神滯後，我們聽到只是太多的欺騙性的，和脫離我們實際生活的許願。例如，對時代精神的詮釋，對知識的評價，對獲得大家一致認可的智慧的理解，以及長期以來，對制約我們的貧窮的解決方案。
拯救我們脫離這些失敗的思想，脫離這些制約我們的感受的無用的意識，將會由那些知識淵博，思維縝密，對時代有著清晰的認識的同時，而又追求事實真相的英雄之手完成。他們有著真實而強壯的肌肉，但是做事低調而又對未來充滿憂慮；他們的內心與外在行為相統一，話語真誠而目光遠大。他們追求臨近真主的喜悅，堅忍地承受著數代人的痛楚，竭力追求著伊斯蘭“烏瑪”在每個層次上復興；他們讓眼淚默默在靈魂深處流淌，效法堅忍的艾尤布聖人，忍饑挨餓；效法大賢阿裡，感贊真主所施的慈恩，並珍惜所受的恩澤。他們從我們的源遠流長，豐富多彩而又生機勃勃的歷史中，汲取精神的養分，啜飲其中的甘泉，呼吸著這個“烏瑪”變革的精神。
這個真正的而又充滿勃勃生機的“烏瑪”，他們中青年人的腦海中注入的是信仰的思想，是對未來的期冀，是付諸實踐的行動；他們將從我們“自我”的，長期以來處於停滯的思想體系中，開拓新的思路，激起新思想的漣漪。作為伊斯蘭“烏瑪”的我們，將在這些思潮中疾行，重返我們內心早已缺失的心靈殿堂，猶如棄嬰痛哭流涕地回到母親的懷抱。我們將重返如花園般溫暖而寧馨的伊斯蘭的住所與歸屬，重拾我們過去很長一段時期所失去美好與輝煌；我們重新發現，我們所傳承下來的各個學派都構建於探索真知和對真知追思渴慕的基礎上；我們通過重新推開的窗戶而認識萬事萬物的存在，並藉此而增進我們對芸芸眾生的熱愛；讓我們承認萬事萬物均有差異與不同；讓我們以生活的倫理與道德，而在內心中構築如翡翠般清綠的胸懷，包容下所有處於動盪與憂思中的人與事；讓我們滿懷藝術的情感和積極工作的態度來面對所有的存在，認真思考人類的每一個歷史時刻，並為之而內心跳動，熱淚盈眶；讓我們傾述內心中的隱秘和性靈中輕靈的感受。
我們再次的復興，完全取決於我們能否培育出一整批的英雄豪傑。他們在穿過重重知識的天宇之後，抵達並領悟到真實之光；他們對身心的必需的欲望和需求有著明智的把握；他們內心的感受，時刻聆聽著對後世詠唱的歌謠；聆聽著讓他們回歸真主的呼聲；他們不言不語地，以他們在各個領域的實際行動闡述著真主的種種跡象，深沉而渾厚，執著而堅韌。
因為，這些英雄豪傑，他們自始自終，追求的是成為真主的僕民，遵循真主的教誨。他們絕不會成為社會中形形色色的需求和欲望的俘虜，而墮入欲望的泥沼。他們時刻銘記並感受對真主的敬畏。他們無論坐和臥，都時刻關注著無限而永恆的存在，並把他們的生命置於神聖精神的沐浴中，執著地為追求後世的恩澤，而在真主的每份新的啟迪中，將心靈之門拓展。他們竭盡全力，將他們所獲的幸運傳達並分享給更多的人。他們每時每刻都感受著真主的眷顧；感受著人生永恆的幸運與滋味。
這些英雄豪傑，他們的生活每時每刻都在推陳出新，都在信仰、真知、慈愛、愛慕、精神的甘甜的範疇內新陳代謝，推陳出新。他們恢弘的思想羽翅，讓他們遨遊在渾化與無限之間的天宇中。他們所擁有的資本是真知與信仰。他們所啜飲的源泉來自全能真主的永恆教誨；他們的指導來自于至聖先知的教導；他們所踐行的完美道路，是每一個真主的良善的奴僕來往過的道路，他們憑藉真教的力量；憑藉真主永不中斷的仁慈的眷顧，堅定不移地踏上了這條通向永恆之道。就這樣，無神與背叛的歷史階段趨向萎縮和終結，所有同人類天性和稟賦相違背的思想和行為最終走向了消亡。
人類在漫長的歷史時期，從來都沒有離開過知識與信仰；從來都沒有在拋棄了崇拜與被崇拜的基礎上構建人類的文明。在已經逝去的各個歷史時期中，每當人類缺失真知和信仰之際，人類就更能理解什麼是歷史的黑暗。於是，在每一次的墮落之後，人類都在心靈的深處感受到對真主的需求。人類在一次次的超越中，更加緊握精神，更加為真知與信仰的魅力所吸引。人類所構建的文明也因此而得以留存。
因此，讓人類抵達真理的最快捷，最安全的捷徑便是配備了真知的信仰之道。精神總是最後的，也是最偉大的勝利者，她最喜悅這樣的信仰之道。而當信仰缺失真知所供給的給養之後，盲目的力量便佔據了真理與權利的位置，在這種情況下，應對暴力便是無從避免的。於是許多的人付諸于武力，金錢所到之處，所向披靡。人們所聽到的都是阿諛奉承，獻媚溜須的言辭；人們所喜好的都是沽名釣譽，自我吹噓的本事。在這種情況下，人類絕不會抵達真實存在的精神，也絕不會期冀現象背後的真實的存在。
因而，我們每個人都應當承擔自身的職責而對自身說：“今天就是行動的開始：假若，我沒有行動，那麼其他人也不會開始行動。”然後，策馬前行，高擎著伊斯蘭的旗幟向著最前線衝鋒，不再考慮他人競爭與說詞，敞開你的左邊和右邊，讓他人超越前行，讓他人接力旗幟。我們中有許多人，他們或許會澆滅我們內心的激情，或許會以他們的一些工作，自覺獲不自覺地在我們心中火上澆油。這是一個黑暗的時期，我們中有很多人的子弟並未點燃真理之光，也沒有參與到精神的行動中。而這些精神行動正如我們所賴以為生的水、空氣和土地一樣，是生命不可或缺的生命元素。當下的我們，能夠憑藉對真主的信託，借助我們自身潛在的力量，依賴我們的同後世緊密的聯繫而繼續前行。我們看待周邊所有的事務都是本著伊斯蘭的視角；都是憑藉伊斯蘭的眼光而加以取捨；都是按照伊斯蘭的精神而加以把握。周邊的事務都不過是讓我們更加明確而清晰地去把握真主的啟迪，這些啟迪需要我們重新憑藉對後世的聯繫和潛在的精神去考量，去思索。
最後，讓我們用埃及一位智者的話來總結：不要探索已經脫離你並外化於你自身之外的精神與意義，你當關注你真實的自身，傾聽你內心的感受，從你自身開始行程，以你自身真實的心鏡去觀察外化的事物。
（侯賽因譯自《希拉》雜誌39期）
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