利名
◆（明）王岱輿 著 餘振貴 鐵大鈞 譯注
夫名利乃粉飾儀容，善惡乃本來面目，惟聖賢則心跡相符，表裡不異。若世人溺於浮名虛利之間，言行固然遵守，未必出於本心，或為名，或為利，或為香餌，漁獵自家所欲而已。夫有善行而無善意者，猶人形而無性命，其實非人，徒人之形耳。好名者，不期高傲，而高傲自生；好利者，不期貪圖，而貪圖自熾。茲二種者。本來深遠，始於人神之祖，發于開闢之初，滋生眾過之根，能蠹萬善之果，不可不知也。
好名者譬如博奕，誰無好勝之心，由此則高傲白生，因傲與德反，故真德不入傲心。所以諸罪有限，傲罪無極。妒只奪人，怒互奪已，因傲欲奪主也。傲踐跡而上，不踐跡而下，倏然墮落，疾如雷電，其可居乎？昔爸野賚德尊者曰：“懺悔過愆，生平一次而已。懺悔功德，何止千番。”須知功德自驕，甚於過愆之罪，所以美食生病，不若以毒藥治病；以善行高傲，不若以罪過謙虛。傲與德處，其德必消，況與罪處乎；謙與罪處，其罪白滅，況與德處乎。夫未成之工，工人必不示人；未成之善，宜自愧而隱藏，尚可白伐乎。凡事自恃者露，使人稱羨，若路旁之果，行人摘取，不論生熟，摘取者多，雖有千百，競無一成。言及於此，名實兩空，誠可惜矣。
貪圖者各樂其利，利亦有二：譬如兩妻，得于此，必不得於彼。生，寄也；死，歸也。可歎世人，忘卻長住家鄉，貪愛客途幻景，不知眼前富貴，乃邪魔之戲具，總然富貴。如探蜂蜜，雖得微甘，難逃其螫。尚有終日忙忙，垂涎其味，而略不得者，枉受苦辛，直至於死，道世交亡，苦之極矣。所以世人之奔忙，聖賢視為兒戲；世人之智巧，聖賢視為愚蒙。故明眼之人，不見實理，謂之瞽目。
凡事不為主，不為道，不為生死，總世俗以為正事，在智者觀之，不啻群優之與傀儡耳。及至臨死之時，阻礙尤多，若己身之疾苦，妻子之戀愛，富貴之拋撇，虧枉之寒心，更兼邪魔攻伐甚急，攪亂心胸、、若當此際，生平之粉飾盡消，本來之面目盡露，善惡真偽，終難欺隱。蓋聖凡智愚之別，在於樂然、無奈之分。樂然者，如探海尋珠，得者喜登彼岸；無奈者，若逃僕被擒，怕見家主，是時恐懼悲哀，何異牲畜被牽屠手。世之勤於俗事，怠於德業者，其故有四：一則無真主可事；二則無正道可行；三則無歸宿可投；四則無考算可畏。飄飄然，不知其所之矣。
[譯文]
名譽和財富乃粉飾人們表面儀容的，善良與邪惡才是人們的本來面目，只有品德高尚才學出眾的聖人賢人才能心念與行為相一致。外表和內心沒有不同。如果世上的人們沉溺于漂浮的名聲和空虛的財利之中，說話辦事雖然遵守規矩，但未必出於自己的真實心意，或者是出為名，或者是謀財利，或者是作為餌料
釣取捕獵自己想獲得的東西。做了好事但沒有善良心意的人，就好像具有人的形體而沒有注入品性與生命，其實不是真正的人，只是具有人的形狀而已。看重名譽的人，自己不希望態度驕傲，但驕傲的情緒會自然而然地產生；追求財利的人，自己不打算貪得無厭，但是貪婪的願望難以克制。名譽和財利這兩種欲念，其產生的根源相當久遠，開始於人類和鬼神的祖先時代，發生在天地剛剛開闢的年月，由此滋生出所有過失和差錯的根苗，可以侵蝕一切善良的果實，不可以不弄明白。
追求名利好比賭博和下棋，哪個人沒有取勝的願望呢，從這裡就自然地產生驕傲的心理，因為驕傲與道德是對立的，所以真正的道德絕不會存在于傲慢的心理之中。所以各種罪過都有一定限度，而驕傲的罪過就沒有極限了。妒忌只想剝奪別人，憤怒也只是損傷自己，而驕傲卻會導致否認真主。驕傲的人促使自己不斷往上攀登，不會順勢而下，一旦從高處墜下來，其下跌速度快如閃電，後果可想而知，人類能讓驕傲存在嗎？從前尊敬的爸野賚德說過：“對錯誤表示悔過，人的一生中有一次就足夠了。而為功業和德行方面的事而懺悔的，一生中何止千次。”必須知道因為有了功業和德行而產生驕傲，比犯過失的罪名還要嚴重，由此看來貪吃美味佳餚而生病，不如用苦毒的藥物治病；因為做過好事而驕傲自滿，不如因為犯了過錯而謙虛謹慎。驕傲同德行共處，那德行就會消融，何況與罪過共處呢；謙虛與罪過共處，那罪過就會消除，何況與德行共處呢，對沒有完成的工藝品，工匠肯定不會向人展示；對於沒有實現的好事，應當自感羞愧而隱藏起來，還可以自我修整。凡是做了點事就自鳴得意地向人顯露，取得人們的稱讚和羡慕，就好比路邊果樹上的果子，過路人摘取時往往不管熟了沒有，由於摘取果子的人多，雖然果子數量很多，但最終競沒有一個能等到成熟。說到這個例子，名譽和實際兩頭都落空了，實在可惜得很。
貪得無厭的人各自喜歡他們的利益，但利益也有兩重意義，比如一個男人娶了兩房妻子，得到這個妻子歡心，就必定得不到那個妻子的歡心。生存，是暫時寄住客棧；死亡，是歸回原來的處所。可嘆惜的是世上的人們，忘掉了自己的今後永久居住的故鄉，迷戀于人生旅途上的虛幻情景，不明白擺在眼前富裕高貴的生活，是妖魔邪道的遊戲工具，全身心享受富貴，如同采尋蜂蜜，雖然嘗到了少許甜頭，但難逃被螫的結果。還有那些成天忙忙碌碌的人，渴望嘗得一點甜味，卻一點也得不到，白白地經受勞累，一直忙到死亡，正道沒有獲得但自己留在人世上的一切全都歸於滅亡，這種痛苦真是到了極點。所以世上人們的奔走忙碌，在品德出眾的聖賢眼裡像是一種兒戲；世上的人們玩弄的小聰明，在聖賢們的眼裡也仿佛愚蠢蒙昧的舉動。所以，眼睛明亮的人若看不到真正的道理，就等於盲人。
凡是做事不是為了崇奉真主，不是為了宏揚伊斯蘭教正道，不是為了生存和死亡的兩世吉慶，在世俗的眼光裡認為都是該辦的事，在有識之士看來，無異於一群演戲的人與木偶在表演。這種人到了臨終的時刻，會產生種種割捨不掉的痛苦，比如身體的病痛，對妻子兒女的留戀，對拋棄富貴生活的驚慌失措，平生虧欠別人從而害怕報應的畏懼，更加上邪鬼惡魔趁機襲擊，攪亂人的心念和思維，真要到了這種時光，一生中表面的打扮裝飾盡行消除，自己的原形徹底暴露，是好是壞是真是假，最終都難以隱瞞了。品學出眾的聖人和普通人、聰明人和愚笨者，其歸真覆命之時的區別，在於一個心情歡快自在，一個心情無可奈何。心情歡快自在的人，如同下海探尋寶珠，得到以後喜悅地登上對岸；心情無可奈何的人，如同逃跑的奴僕被抓獲，害怕見到家裡的主人，這時候又恐懼又悲傷，與牲畜被牽到屠夫那裡宰殺沒什麼兩樣。世界上對凡俗事務忙碌勤快，對建立德行懶惰懈怠的人，主要受四個因素擺佈：一是不信仰真主；二是沒有皈依伊斯蘭教正道；三是沒有看到後世有永久投靠的歸宿；四是不懂得畏懼人死後要被考察計量生平善惡，因此不知利害，飄飄然忘乎所以了。
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