啟示的現象
毫無疑問，這一切並不是有人逐漸參悟和思索，直到通過感悟的方式在他內心中形成一種信仰，他相信自己應畢生爲之宣傳。然後，無論任何感悟、潛意識、精神超脫，或達至忘我境界的沈思不一定要言稱驚恐害怕，也不一定要臉色臘黃，建立在完整歸納各種狀態和所有類似境遇基礎上的確鑿類比足以證明這一切；一方面，在思索、參悟中的漸人佳境和另一方面的突然害怕、恐懼之間並沒有任何融合關係；否則，這必然導致所有的思想家和悟道者生活在紛至遝來、忽然蒞臨的恐怖、驚恐浩劫的氛圍中。
你非常清楚：害怕、恐懼、身體顫抖、臉色大變，這一切是一種不由自主的內心感應，沒有絲毫造作、表演的餘地；甚至我們假設先知可能做出欺騙和表演的舉動，然而，我們又會假設他在爲聖前聞名四方的誠實、忠心的秉性絕不可能說變就變。
在他錯以爲看到自己、擁抱自己和自己在山洞中談話的人也許是一群精靈時，先知遭遇的可怖、突兀的形象就更加清晰了；因爲在他告訴海底徹這一消息後，他說："我確實感到害怕。"即：害怕受精靈的糾纏；但是，海底徹安慰他，他因自身所具備的優良品德和令人稱頌的屬性而不會受到惡魔或精靈的傷害。
真主能夠安慰自己使者的心靈，讓他放心，同他談話的人正是吉蔔利裏--真主衆天仙中的一位天使，他來告訴穆聖：你是真主派向世人的使者。但是，在穆罕默德(求主福安之)爲聖前的性格和爲聖後的性格之間呈現一種完全的區分也符合主宰明顯的哲理，也說明任何伊斯蘭信仰或伊斯蘭立法的要素先前從未在使者的腦海中形成雛形，從前他也未曾想到去宣傳其中的什麽。
其次，在真主默示海底徹把先知帶到臥勒哥·本·腦發裏跟前(一位精通猶太、基督事務的老翁)並向他訴說事情原委的過程中就從另一方面肯定：先知突然接受到的這一切正是真主的啓示，啓示也已降示給他之前的衆先知；同時，還會消除各種恐懼和思想混亂的幔帳，自己對這一切因所見所聞而困惑不解。
至於以後的啓示中斷，根據公認的分歧一直持續六個月或更長的時間，則包含著精妙的、主宰的、奇迹般的比喻；因爲其中就有對職業思想侵略者把聖品的啓示解釋成："它是經過長期參悟、思索由先知進發的靈感，是源自潛意識的一件內部事務。"的有力反擊。
真主已意欲讓穆聖很長一段時期看不到首次在希拉山洞見到的那一位天使，讓他因此而滿懷不安；然後，他的不安轉化成心中害怕真主因他所做的錯事在通過啓示和使命使他榮耀後又抛棄之；甚至他會感到自己已無地自容。
每當穆聖到山頂的時候，他就思忖著要從山上跳下，直到他再次看見在希拉山洞見到的天使；天使的形象已充滿了天地間的一切，他說："穆罕默德啊!你確是真主派向世人的使者。"穆聖再次十分驚恐地返回家中，因此，真主的言辭爲之降示："蓋被的人啊!你應當起來，你應當警告。"(蓋被的人：1-2)
真主的使者所經歷的這種情狀使認爲啓示是心理感悟的純粹思維成爲一種瘋癲的表現；因爲不管怎樣，從直觀上講，內心感悟和苦思冥想之人，他的參悟和感想不會經歷類似的這些狀況。
因此，根據正確、穩定的聖訓所提到的，啓示伊始的聖訓足以摧毀創造謬論者在真主賦予穆罕默德(求主福安之)聖品、啓示事務中想迷惑人們的一切企圖，這一切也以建立完整歸納基礎上的因果律和最恰當類比的明證而被消除殆盡；假若你無視這一明文的穩定性而依據那些幻想、猜測的注解去解釋啓示，那麽，這必然導致全是虛僞和理性不可能相信的幾個結論。
是的，你可以說："我不在乎這一明文及其同類的穩定性--即便這樣做是妄自尊大地否認確鑿的聖訓。"但此時我們會對你說："那麽，在先知的生平中你又是從哪里確定啓示一詞呢?!只要你不相信明文正是這一詞的源泉和根源，又何必勞心費神地研究你所向望的一些對啓示一詞的解釋呢?"
此後，也許還會有人問："那麽，先知在很多聖門弟子中間，爲什麽啓示降示給他而另外任何一位聖門弟子都沒有看到天使呢?"
答案是：你一定要親眼目睹並不是存在事物存在的一種條件，因爲我們所具備的視覺媒介受特定限度的限制；否則，這必然會導致一件事物如果在視覺之外無法看到時便成爲不存在的了；然而，對於真主--這些明亮眼睛的創造者--而言會輕而易舉地增加自己所意欲的力量，先知就會看到其他的眼睛所看不見的一切；在這一課題中，馬立克·本·乃比葉說：
例如，色盲給我們提供一種典型狀況，對於所有的眼睛而言，在這種狀況下就不能看到某些顔色；除過紅外線和紫外線，還有一組光線我們的眼睛仍看不見，但沒有什麽事物能真正地肯定所有的眼睛都看不見它，也許還有一些眼睛具有或強或弱的敏感度能捕捉到它。"
然後，啓示的繼續降示本身又證明啓示的真諦，證明它不象持懷疑態度者想象的那樣是純粹的心理現象；我們把這種證據歸納爲如下幾點：
一，古蘭和聖訓之間明確的區分，因爲在先知要求聖門弟子記住聖訓就已足矣的同時，卻命令趕快記錄古蘭；並不是因爲聖訓是他自己的言辭，而和聖品無甚關係，而是因爲古蘭的字面、詞語本身就是通過吉蔔利裏啓示給先知的；至於聖訓，其含義則是來自真主的啓示，但它的字面和組織形式來自先知本人；因此，他就謹防自己從吉蔔利裏那兒接受的真主的言辭和自己的話語相混淆。
二，有人會向先知請教一些問題，他沒有當即答復；或許他很長時間會保持沈默，直到如果有一節古蘭針對那一問題的事務而降示，他就會叫來詢問者，給他宣讀關於其問題所降示的古蘭；或許使者會按片面的意見處理一些事情，而古蘭的一些經文降示，使他擺脫了那種片面性；或許經文還包含對他的責備和批評。
三，真主的使者是位文盲，他不可能通過心靈忽然融會貫通的方式去教授人們一些歷史事實，如尤素夫的故事，穆撒母親的故事，當她把自己的嬰兒投放在河流中時……還有法老的故事……先知作爲一位文盲，此中確有一些哲理："以前，你不會讀書，也不會寫字，[假若你會讀書寫字]，那末，反對真理的人必定反對。"(蜘蛛：48)
四，先知四十年來和自己的宗族一起，在他們中廣爲傳頌的誠實厚道必然要求先知此前也是位真誠者；因此，在他理解啓示現象時一定要清除欺騙自己眼睛和思想的任何一種疑慮。
在先知試圖弄明白困繞自己的這件事情實質時，你思考評論具最初的思索、理解所降示的經文："假若你懷疑我所降示你的經典，你就問問那些常常誦讀在你之前所降示的天經的人們。從你的王發出的真理，確已降臨你，故你切莫居於懷疑者的行列。"(優努思：94)
據此，先知在這節經文降示之後說："我不懷疑，也不詢問。"在先知的生平中，我們理解啓示實質時所遵循的方針可總結爲：首先，我們發現自己面對一個符合連傳條件的確鑿訊息，真的，它就是先知已受到啓示的訊息。
據此，我們走完了學習這件事情的一半途程；當我們想探討已肯定先知具備的這種現象時，我們又會發現這一訊息本身讓我們靜觀一些特定的事件和事實。
因此，在肯定啓示的原則中，在我們證實它之後，還必須信仰這一切。在信仰和依據這些事實的同時，當我們假設啓示會成爲否認先知聖品者所說的某些事情時，我們就會發現這種假設必然會明顯地造成一些任何有思想者都不會接受的虛假結論。
因爲當悟道者和詩人沈浸于某種思索狀態時，不會受肢體發抖、臉色變黃的困擾；穆罕默德(求主福安之)在同一時間內具備最誠實、最忠於信託的屬性，又具備最卑劣的欺騙、撒謊、造作的現象，簡直令人不可理喻。
如果這些結論在任何一種理性天平的衡量中都無法成立，得出這些結論的假設也不能自圓其說，如果那些假設統統無效，那麽，經文本來就證明啓示只是先知接受的脫離其本體、遠離其意志，他不曾有所瞭解、也不曾有所預料的一種事實；隨後，當我們談論古蘭及其現象時，我們會發現古蘭只是吉蔔利裏從真主闕前以一種使命把它帶向全人類的經典。
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