無價之寶——伊瑪尼(信德)
《古蘭經》說：“你們當互助正義和謹慎；勿互助罪惡和妄為，並當敬畏安拉。”(五：二)。又說：“眾信士啊!如果你們援助安拉時，安拉就援助你們，並使你們的腳步穩固。”(四七：七)。穆聖(願安拉福安之)說：“當安拉的仆民在幫助其弟兄的時候，安拉就正在幫助他。”這就是說，穆民在盡人類職責時，絕不可有患得患失的意念，以求得世界的治理，而當純為取得安拉的喜悅。所以穆民都當以身作則，尤其穆斯林學者，在各自不同的處境地位中，要嚴格地要求自己。只有促進社會進步、人類文明，世界和平才能真正實現。只有獲得伊瑪尼的人，才能爭取維護和平的實現，取得和平之主的喜悅，進入和平之鄉。
《古蘭經》說：“信士們不宜全體出征，他們為何不這樣做呢?每族中有一部分人出征。以便留守者專攻教義，而在同族者還鄉的時候。加以警告，以便他們警惕。”(九：一二二)。這節經文說明，穆民無論在戰爭時期，或者和平時期都不可單獨行事，而當注意分工協作。尤其對教育工作，無論在任何情況下都當有專人負責，宣傳教育群眾，經常保持警惕，頭腦清醒地盡人類職責。在中國，這些專職人員就是阿衡(宗教學者)了。《古蘭經》說：“你們當有一夥人，號召人於好事，命人行善，禁止作惡。這些人都是成功的。”(三：一。四)。又說：’主把知識賜給自所意欲的人。獲得知識的人，卻已獲得多的幸福了。受教誨的只是有理智的人們。’’(二：二六九)。穆聖(願安拉福安之)說：“你們中最好的人就是教人理解宗教，明確正道者。”又說：“最高貴的人，是有知識的信士。有人需求他，他就益濟人，無人需求他，他就充實自己。”又說：“我的教生宣傳四十段聖訓，複生日作為一個教義學者會見安拉。”又說：“學者是大地上安拉的委託人。”大賢阿力說：“我們滿意安拉的分配，我們獲得的是知識；敵人獲得的是財富，財富用之則消失，招致禍患；知識用則增多，源遠流長。”經訓告訴我們：應當以知識律己教人。否則，若以知識損人利己，知識僅成了引人進人火獄的媒介。穆聖(願安拉福安之)說：“複生日受罪嚴重的人，是安拉使他沒有獲得知識裨益的人。”
我們作為穆民，無論處於什麼樣的情況下，都當認清自己。穆聖(願安拉福安之)說：“認識自己的人，就認識其養主了。”就是說，人要明白，人是有精神和物質需求的，安拉是滿足人類的需求的。而人是社會的動物，不能離群眾而獨自生活。所以，人類要想生活得好，就當同甘共苦，攜手並肩來完成治理世界的使命。人人都能弄清人生的目的——敬主愛人，才能從嚴要求自己。穆聖(願安拉福安之)說：“須知!人體中有塊肉，如果它正，全身完備；如果它壞，全身都壞。啊!它就是心。”又說：“萬事在於意念。”賽海禮說：“全部知識都是現世，其中的後世是實踐；可有的實踐是塵埃。只有誠實。”又說：“誠實者是保持警惕的人，直到明白自己的結局。”人們結局的好壞在於意誠，意誠在於心正和修身。安拉對爾撒聖人說：“你當自我教育，你受教育了再教育人，否則你當從養主上羞愧。”穆聖從臺布克戰役回師後說：“我從小戰場回到大戰場了。”大戰場就是同愚性、欲性鬥爭的戰場。這種愚性、欲性產生於人類的物質需求，這種需求是時刻不離人身的，其滿足是無止境的。人們能力是有限的，有限的能力要滿足無限的需求，是不可能的。所以，人們往往為了愚性、欲性的滿足，爾虞我詐，爭權奪利，致使世界的治理無法實現。穆聖(願安拉福安之)說：“現世就是激烈的戰鬥。”只有善於同愚性、欲性戰鬥的人，才是理智充足、精神活潑的人。只有精神活潑，頭腦清醒的人才是獲得安拉賜於生命之光的人。借生命之光在人間戰鬥裏生活著，這樣才有價值，人生才有意義。《古蘭經》說：“你說吧!(指穆聖)“我的禮拜、我的奉獻、我的生、我的死都是為安拉——普世主宰。他絕無夥伴，我只奉到這個命令，我是首先順服的人(順從主維持和平的人)。”(六：一六二)。穆聖(願安拉福安之)說：“我願為主道犧牲，犧牲，再犧牲。”所以，生活就是鬥爭。
總之，我們作穆民的生活在世界上，在完成安拉賦予的歷史使命中，不可有患得患失的邪念，而當盡力取得安拉的喜悅。在這種盡職責的過程中，只有以身作則，才會收到應有效果，尤其我們當阿衡的。許多事實證明，有言無行或者言行不一的學者卻成了引人迷誤、導人違抗安拉的媒介，成了無知群眾昧真的藉口。因為無知之人，不但聽學者之言，更善於觀察其行，他們會說：“如果學者的話是真實的，他怎麼不執行?”或說：“他們必先我們而幹。”《古蘭經》說：“你們是有知識的，就不可以假換真而隱昧真理，你們是讀經的，怎麼命人為善而忘卻自身呢?難道你們不理解嗎?”(二：四四)。
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